“玉,有什么用?能吃?还是能喝?”

这是玩玉人经常听到的质疑,听者一般也不会与之争辩,道不同,不相为谋。

何为有用?是能够满足自己生存的物质欲望。可在物质之外,还有精神。


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无用之用 

庄子说:“人皆知有用之用,而莫知无用之用。” 

梁文道在《悦己》中说:“读一些无用的书,做一些无用的事,花一些无用的时间,都是为了在一切已知之外,保留一个超越自己的机会,人生中一些很了不起的变化,就是来自这种时刻。”


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玩玉,是留给自己的时间,为兴趣沉浸于浩如烟海的玉文化中,在玩的过程中慢慢积累与沉淀,沉潜日久,历史人文皆如数家珍;诸般工艺了如指掌;与美玉相伴,在万千的玉器生出的无数璀璨光华中潜移默化,足以构筑自我审美世界……


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无用,不为名利忧乐

追求有用,是为生存,人所必须,不免裹挟功利;无用之事,不是刚需,没有世俗功利的捆绑,若不系之舟,自在而为。 

若被功利主义主宰,否定无用之事的意义,只会活得越来越疲惫。有用之外,不如静下心来,做些“无用”之事,感受它带来的喜悦与美好。心安,则身安。


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中国人想来尊崇“器以载道”,寄情于物,将思辨和哲理融入器物之间,器道合一、器人合一。玉也如此,它投射着人的品格和意志,赏玉、玩玉、藏玉,于无声之中修心,不牵绊于名利忧乐,心神俱宁。


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无用,让生活更有味 

周国平曾说:“吟无用之诗,醉无用之酒,读无用之书,钟无用之情,终于成一无用之人,却因此活得有滋有味。”

玩玉,是雅趣,让灵魂在奔忙不息的生活之中,有一处安歇的地方。玩玉得趣不在多,方寸玉石间,有诗意生活。如山水玉牌,其中是说不完的锦绣山河,书不尽的家国情怀,以及艺术灵性。需品、需赏、需鉴的美玉,让我们得以“偷得浮生半日闲”。玩玉中能够寻找到的情趣,不在于玉的多少,哪怕只有一块,也能有所得。


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有用之学关乎生存,多了些势在必得的功利,而无用之事如玩玉,就是一件简单的事情,从中所得皆为乐,无用便为大用。