明人张岱在《陶庵梦忆》中写道：“人无癖不可与交，以其无深情也，人无痴不可与交，以其无真气也。”没有癖好的人不可交往，因为这样的人没有深厚的情感，没有痴念的人也不可交往，因为这样的人没有天真的气质。癖好和痴念，是对某些人、事、物深度入迷。癖和痴都是病字头，在造字之人看来，深度迷恋、近乎偏执就是病了。只是这病，于他人无害，于自己有益，也就不必医治了。
玉痴，就是对资深和田玉玩家的昵称。诗仙李白，酒圣杜康，药神孙思邈……“痴”字，与仙、圣、神一样，表示登峰造极之后的某种境界，玩玉入了迷，近乎偏执，便是癖，便是痴。除了玉痴，还有茶痴、书痴、画痴、花痴……就连养乌龟，也能成龟痴。
在大明朝，有位不爱江山爱木工的皇帝——明熹宗朱由校，这位不称职的皇帝，痴迷于木工，精研创新，对明代家具的设计产生了深远的影响。
上溯至元朝，亡国之君元顺帝痴迷于设计，他设计改进的中国传统报时器——宫漏，就连明朝人编修《元史》时都叹服地评价道：精巧绝出，人谓前代所无。
再上溯至宋朝，宋徽宗赵佶表示：朕只想安静地搞艺术。这位坐错了位置的皇帝，痴迷于书法、绘画、宗教、茶道、音乐、收藏等，而且在每一方面都造诣极高，尤其在书画两方面，其作品的艺术成就可以傲视整个宋朝，大名鼎鼎、沿用至今的瘦金字体就源自于他。
这些人作为政治家是不合格的，于国于民都有极大的害处，但是他们在其他方面取得的成就不应该被抹杀。玩物切不可丧志，玩玉也一样，以玉明志，以玉养志，方得长久。
有人穷尽毕生，上下求索，修身养德，将自己修炼为正人君子，在道德、品行方面无可挑剔。这样的人受人尊崇，但对于和他们打交道的人来说，他们未免不食人间烟火，难以亲近。
让人容易亲近的人，都有几分痴心，有一些癖好，有几分童心，几分天真，甚至有一些明显的缺点，他们真实，亲切，血肉丰满，可见真性情，这样的人，接地气，好交往。
这样的人，内心厌恶世俗，不愿同流合污，但是他们又不清高避世，而是在红尘中摸爬滚打，沾染一身烟火气，却依旧光洁。所谓红尘之中好修行。
和田玉，在山川、河流、深坑、戈壁、峡谷……都有它们的存在，它们不是藏于深闺、匿于高阁的“见光死”。它们身在红尘，却从未改变本性，外界物质的打磨和沁入反而为它们内添光华、外着皮色。
日月的精光蕴蓄于内，让玉质变得老熟油润，凝脂欲化；其他元素的附着和沁入形成丰富的皮色，让玉更具有观赏性，俏色而雕又体现出了玉雕匠人们的巧思。
和田玉，是辗转于红尘世界的灵物，和光同尘，却顾自高洁。
痴迷于玩玉之人，如玉一般，不矜不伐、温和风雅，又因其痴和癖，多了地气和真气，其人可亲、可爱、可近，受人爱慕。
人要有癖好和痴念，但是要雅。玩玉，就很雅，雅在哪里？
其一，玉的文化内涵深厚。与玉有关的诗词歌赋数不胜数，不胜枚举。“白茅纯素，有女如玉。”“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。”“玉容寂寞泪阑干，梨花一枝春带雨。”“洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。”“兰陵美酒郁金香，玉碗盛来琥珀光。”“天公娇子性通灵，风沙磨砺俏玉容。”……在浩瀚的中国文典中，玉始终是美好的意象，用来指代和借喻美好的人、事、物。中国人爱玉、赏玉、戴玉、藏玉之风经久不衰，玉在世人心目中有着无比美好的形象，有着非同寻常的分量。
其二，玉是美好品德的象征。“金玉有本质，焉能不坚强。”“脱胎玉质独一品，时遇诸君高洁缘。”圣人孔子将玉用来比附君子的美好品德，自此开启了以玉比德的传统，承传至今。
在漫长的历史演进过程中，玉所比附的美好品德，其内涵愈加丰富，其受众愈加广泛。人人崇玉、敬玉、赞玉，因为玉象征君子之德。
其三，玉意味着低调奢华有内涵。玉是至臻至绝的稀世珍宝，价格昂贵，懂的人过目便知玩玉人的身价。
“临江之畔，璞石无光，千年磨砺，温润有方。”玉的光泽内蕴，收敛而沉稳，是低调的典范。
玩玉之人的内涵，则体现在品位和文化上。玩玉、赏玉，除了财力，知识和文化的门槛同样高。分辨玉之真伪，需要鉴别力，赏玩玉之美，需要审美能力，读懂玉的魅力，需要精通玉文化乃至中华传统文化，知识越渊博，文化愈深厚，对玉的解读愈深刻。玩玉之人的内涵由此可见一斑。
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